Interview Shinzen Young over verlichting

(Dit interview beslaat veel onderwerpen, maar omdat het ook het idee van een zelf in relatie tot verlichting bespreekt, is het tussen de verschillende artikelen over identiteit geplaatst.)

Har-Prakash Khalsa: Gezien het feit dat, in jouw eigen woorden, "verlichting een veelzijdig juweel is", is er een beschrijving van verlichting die jou bevalt?

Shinzen Young: In dit opzicht neig ik naar mijn boeddhistische achtergrond. Formeel Theravada Boeddhisme zegt dat drie dingen verdwijnen bij de eerste ervaring van verlichting. Het is heel belangrijk dat het in termen van een eliminatieproces wordt gesteld; iets verdwijnt, in plaats van een verwezenlijking, een "krijgen" van iets. Verlichting is dus niet nog iets dat je moet krijgen. En meditatie als een pad naar verlichting zou kunnen worden beschreven als het louter opzetten van de mogelijkheid voor de Natuur/Genade om van je te elimineren wat geëlimineerd moet worden.

De technische termen in Pali voor de drie dingen die verdwijnen zijn “sakkaya-ditthi”, “vicikiccha” en “silabbata-paramasa”. Sakkaya-ditthi is de belangrijkste. Sakkaya-ditthi is de perceptie dat er een entiteit is, een ding in ons dat een zelf wordt genoemd. Dat verdwijnt.

HPK: Als je zegt “de perceptie dat een ding in ons dat een zelf wordt genoemd” verdwijnt, bedoel je dan helemaal weg?

SZY: De dubbelzinnigheid is het woord perceptie. Het eigenlijke woord is ditti in Pali, of drishti in het Sanskriet, wat volgens mij letterlijk “zicht” betekent. In deze context verwijst ditti of drishti naar een fundamenteel paradigma of concept over iets. Dus in dit geval is perceptie misschien niet het beste woord. Het is meer alsof de fundamentele overtuiging dat er iets in ons is dat een zelf wordt genoemd, verdwijnt. Volgens de traditionele formulering na verlichting komt dat nooit meer terug. Als we met zelfperceptie echter bedoelen dat je even gevangen zit in je gevoel van zelf, dan overkomt dat verlichte mensen keer op keer, maar steeds minder naarmate de verlichting dieper wordt en rijpt.

Volgens de traditionele formulering tussen de eerste verlichtingservaring waarin je ziet dat er geen "ding" is dat een zelf wordt genoemd in mij of in iemand anders en de volledige ontvouwing daarvan, zijn er vier stadia die je doorloopt. Terwijl je die stadia doorloopt, raak je een triljoen keer gevangen in het zelf, in zekere zin net als iedereen, maar niet als iedereen. Want zelfs terwijl je erin gevangen zit, is het fundamentele paradigma dat dit een echt ding is waarin ik gevangen zit, verdwenen.

Dus als we "zelf" opvatten als "de perceptie dat zelf-een-ding-is-in-mij", dan is dat voorgoed verdwenen. Maar als we "zelf" opvatten als: A) mentaal beeld, innerlijke gesprekken en emotioneel gevoel dat binnenin ontstaat, en B) iemands helderheid en gelijkmoedigheid om hen heen op dat moment niet voldoende zijn, dan kan zelfs een enigszins verlicht persoon een tijdje gevangen zitten in het zelf. Dat zal zeker steeds weer gebeuren.

Ik analyseer subjectieve ervaringen graag in drie sensorische elementen: voelen (emotionele lichaamsgewaarwordingen), beeld (visueel denken) en praten (auditief denken). Die sensorische elementen blijven voor altijd opkomen voor een verlicht persoon. Soms, wanneer het voelen-beeld-praten opkomt, wordt de verlichte persoon er even in gevangen, maar zelfs als ze daarin gevangen zitten, weet een deel van hen nog steeds dat het niet iets is dat ze zelf noemen. Dat weten verdwijnt nooit. De frequentie, duur en intensiteit van het identificeren met voelen-beeld-praten neemt af naarmate de maanden en jaren verstrijken terwijl je door steeds diepere niveaus van verlichting gaat. Er zijn uitzonderingen, maar doorgaans duurt het maanden, jaren, zelfs decennia om te leren hoe je niet in voelen-beeld-praten verstrikt raakt wanneer het opkomt. Dus zelfs een verlicht persoon zal momenten van, in zekere zin, "niet-verlichting" hebben, maar die worden minder en korter en minder intens naarmate de tijd verstrijkt.

Je kunt een 'geen-zelf-ervaring' hebben, zelfs als er sprake is van gevoel-beeld-praat, zolang er zoveel helderheid en gelijkmoedigheid is dat je er niet in gevangen raakt. Bovendien, naarmate het proces van verlichting zich verdiept, zul je merken dat je steeds langere periodes ervaart waarin er weinig of geen subjectieve activiteit hoeft te ontstaan. Verlichte mensen hebben dus drie soorten geen-zelf-ervaringen. In de eerste ontstaan ​​subjectieve elementen van het zelf gewoon niet. Subjectieve ruimte verdwijnt. In de tweede ontstaan ​​emotie in het lichaam en visueel denken en verbaal denken allemaal, misschien zelfs intens, maar je raakt er niet in gevangen omdat ze nooit in de war raken of stollen. In de derde ontstaan ​​de subjectieve elementen en raak je er wel in gevangen, maar een deel van jou weet nog steeds dat deze ervaring een golf is die lichaam-geest wordt genoemd, geen deeltje dat zelf wordt genoemd. Dus om het samen te vatten, wat verdwijnt bij verlichting is een gezichtspunt of perceptie dat er iets is in dit lichaam-geest-proces dat zelf wordt genoemd. Dus het belangrijkste kenmerk van verlichting volgens de vroegste boeddhistische formuleringen draait om het zien door sakkaya-ditthi, “zelf als ding”. Maar de traditie spreekt ook over twee extra factoren.

Eerst is er de vicikiccha, wat fundamentele verwarring of twijfel betekent. Nadat je de ervaring van verlichting hebt gehad, zie je hoe verward de meeste mensen zijn over hoe hun gevoel van eigenwaarde ontstaat en wat de aard van lijden is. Veel van die fundamentele verwarring verdwijnt voor je.

Dan is er silabbata-paramasa. Silabbata-paramasa betekent meer toeschrijven aan moraliteit en religieuze gebruiken dan ze werkelijk kunnen waarmaken. We kunnen silabbata-paramasa zien als een soort zelfbeperkend mechanisme dat zich voordoet bij mensen over de hele wereld. De spirituele ontwikkeling van een persoon kan evolueren naar sterke ethiek en moraliteit, wat goed is, maar daar houdt het op. Of de spirituele ontwikkeling van een persoon omvat deelname aan rituelen en ceremonies zoals naar de kerk gaan, geloften afleggen en de rituele gebruiken naleven. Nogmaals, dit is allemaal goed. Een persoon kan evolueren tot dat punt, maar ze raken vaak verstrikt in "Ik gedraag me netjes en ik ga naar de kerk, dus dat is het." Denken dat dat alles is wat er is in het spirituele leven is een doodlopende weg in religie.

Bij verlichting ziet een persoon heel duidelijk dat hoewel ethiek en religieuze gebruiken hun plaats hebben en zeker belangrijk kunnen zijn, er aspecten van het spirituele pad zijn die niet alleen door ethiek en gebruiken worden geleverd. Er is iets anders mogelijk, zelfs vereist voor ware spirituele volwassenheid. Dat iets anders is door de sakkaya-ditthi heen kijken.

We hebben het altijd over "ik" alsof het een substantief is, een zelfstandig naamwoord, een ding in mij. De conventies van taal (subject versus object, enzovoort) versterken constant de perceptie dat er een vast ding is dat een zelf wordt genoemd dat fundamenteel gescheiden is van anderen. Dat gevoel dat er een vast deeltje of entiteit is dat zelf wordt genoemd, verdwijnt bij verlichting. Je fundamentele verwarring over dingen verdwijnt. Het toeschrijven van meer aan ethiek en ceremonies dan ze werkelijk kunnen leveren, verdwijnt. Dat is de traditionele boeddhistische formulering van de drie dingen die verdwijnen bij verlichting.

HPK: Om het even duidelijk te maken, met "bij verlichting" bedoel je de eerste fase van verlichting?

SZY: Ja. In de traditionele boeddhistische formulering zijn er vier fasen van verlichting. De eerste fase waar ik het net over had, heet "stroom-intrede" of "sotapanna". Dan is er nog "eenmaal-terugkeerder" (sakadagami), "niet-terugkeerder" (anagami) en "waardig" (arahant). Het proces dat begint bij stroom-intrede verbreedt, verdiept en beïnvloedt steeds meer van je wezen.

Je ziet dat je subjectieve ervaring alleen maar gevoel, plus beeld, plus praten is. Wanneer ze met elkaar verstrengeld raken, creëert dat de illusie dat er iets is dat "zelf" heet. Dus de eerste keer dat ze volledig worden ontward met voldoende helderheid en gelijkmoedigheid, verdwijnt die illusie. Ze kunnen nog steeds verstrengeld raken en je kunt er even in verstrikt raken, maar een deel van jou weet nog steeds dat het echt geen ding is.

Iedereen heeft korte momenten gedurende de dag waarop voel-beeld-praat niet opkomt. Op die momenten is er geen gevoel van zelf. Het enige verschil tussen een verlicht persoon en een niet-verlicht persoon is dat wanneer het voel-beeld-praat zelf niet opkomt gedurende de dag, de verlichte persoon dat opmerkt en weet dat dit een duidelijke ervaring is van geen-zelf. De niet-verlichte persoon heeft die ervaring eigenlijk honderden keren per dag, wanneer ze kort worden aangetrokken tot een fysieke aanraking of een extern zicht of geluid. Voor even is er alleen de wereld van aanraking-zicht-geluid. Voor even is er geen zelf in die persoon, maar ze merken het niet op! Maar alleen omdat ze het niet opmerken, betekent niet dat het niet is gebeurd.

Een verlicht persoon ziet iedereen als constant korte momenten van verlichting ervaren gedurende de dag. Dus paradoxaal genoeg maakt een verlicht persoon zijn je niet zo speciaal. Verlichting bevat in zich zijn eigen medicijn voor de "ik ben speciaal ziekte". Verlichting stelt je in staat om te zien, in plaats van alleen maar te geloven, dat iedereen verlicht is. Nu kun je zeggen: "Nou, maar ze realiseren zich dat niet", dat is één manier om ernaar te kijken, maar het is ook onmiskenbaar dat ze dat zijn. Vanuit dat perspectief is het erg misleidend om verlichte mensen te scheiden van niet-verlichte mensen.

Je zult je herinneren dat ik zei dat het sakkaya-ditti het belangrijkste is van de drie dingen die verdwijnen. In grote lijnen geldt dat voor verlichting over de hele wereld. Ongeacht welke traditie iemand volgt, de perceptie van ik-ben-heid wordt beïnvloed zodra iemands beoefening voldoende diep is gegaan.

Het opvallende kenmerk dat kenmerkend is voor verlichting die onafhankelijk is van de traditie, of het nu christelijk, boeddhistisch, islamitisch, hindoeïstisch, sikh, inheems, atheïstisch, etc. is - de gemeenschappelijke deler is die "verschuiving in perceptie van ik-ben-heid". Afhankelijk van iemands achtergrond en hoe iemand de ervaring interpreteert, kan de taal die wordt gebruikt om te beschrijven wat er wordt gerealiseerd echter heel anders zijn.

Boeddhisten formuleren de “verschuiving in perceptie van ik-ben-heid” als “er is werkelijk geen zelf”. Binnen veel hindoeïsme wordt dezelfde ervaring beschreven als het ontdekken van het Ware Zelf op een manier die impliceert dat het een ding is – de Getuige, de Ware Waarnemer, Zuiver Bewustzijn, etc., etc. Je zou kunnen denken dat de boeddhistische formulering en waar veel hindoes over praten, los van elkaar staan ​​of misschien zelfs tegengestelde ervaringen zijn.

Het kan nog verwarrender worden als je de klassieke teksten leest in de oorspronkelijke taal waarin ze zijn geschreven. De boeddhisten zeggen dat verlichting is om te beseffen dat er geen Atma is, wat wordt geïnterpreteerd als zelf-als-ding. De meeste hindoeïstische leraren zeggen dat verlichting is om het Atma te vinden, wat wordt geïnterpreteerd als de Ware Waarnemer, of de Natuur van bewustzijn die op de een of andere manier achter alle verschijningen zit. Dus de een zegt het ware Atma vinden en de ander zegt dat er werkelijk geen Atma is. Je zou kunnen denken dat ze het over compleet verschillende ervaringen hebben, maar voor zover ik kan zien gebruiken ze verschillende beschrijvingen om over hetzelfde te praten.

Als je de hindoeïstische babas en de boeddhistische meesters ontmoet en met ze praat en omgaat, krijg je dezelfde lichaamstaal en dezelfde vibe. Het lijkt erop dat in beide gevallen dezelfde herontwikkeling van de mens heeft plaatsgevonden, maar de taal die ze gebruiken om dit te beschrijven klinkt tegenstrijdig.

De christelijke mystici zullen het vaak hebben over de ziel die samensmelt met God. Op basis van de woorden alleen zou je kunnen denken dat wat zij beschrijven heel anders is dan wat de hindoeïstische of boeddhistische adepten beschrijven. Voor zover ik kan zien, is het onderdeel van dezelfde herontwikkeling van de mens. Bijvoorbeeld wanneer St. Theresia van Avila het heeft over samensmelting met God, zegt ze "het is als water en water". Maar dan zegt ze ook "het zelfvergeten is zo diepgaand dat het lijkt alsof de ziel niet meer bestaat". Wanneer een rooms-katholiek in de zestiende eeuw zegt: "wanneer je samensmelt met God, lijkt het alsof je ziel niet meer bestaat", is dat een buitengewone uitspraak.

De beschrijving van het contemplatieve pad door St. Theresa heeft niet alleen de test van orthodoxie doorstaan, het is orthodoxie geworden! Het is de standaardkaart in de rooms-katholieke traditie van het christelijke meditatieve en contemplatieve pad. We kunnen dus zien dat het boeddhistische model zonder zelf kan worden geïnterpreteerd als verwant aan sommige dingen die St. Theresa zegt.

Dus een dramatische en permanente verschuiving in de perceptie van identiteit is waar je op moet letten als je verlichting wilt ontdekken in verschillende spirituele tradities wereldwijd. Op de een of andere manier schudt het de normale identiteit door elkaar, hetzij in de zin van het zien dat er niets is dat een zelf wordt genoemd, hetzij in de zin van het identificeren met een Zuiver Bewustzijn dat anders is dan iemands geest en lichaam, of in de zin van het samensmelten met iemands Bron.

De Joodse formulering van verlichting omvat zowel het idee van samensmelten met de Bron (d'vekut) als het idee van het vernietigen van zoiets als het zelf (bitul hayesh). Er wordt gezegd dat iemand die voorbij het iets van zichzelf heeft gekeken, ervaart hoe God van moment tot moment het zelf en de omringende scène continu uit het niets creëert (bri'a yesh me-ayn).

Natuurlijk zijn er andere dingen die de identiteit kunnen beïnvloeden, maar ze doen dat op een manier die heel anders is dan verlichting. Ten eerste is er krankzinnigheid, waarbij je denkt dat je Napoleon of Jezus bent, etc. Dan is er mediumschap. Je bent gedissocieerd en gedurende een bepaalde tijd spreekt een god door je heen, zoals in Caribische voodoo. Verlichting heeft een functionele en bevrijdende impact op de identiteit die heel anders is en in zekere zin diametraal tegenovergesteld aan dingen als krankzinnigheid of mediumschap.

Het veelzijdige karakter van verlichting is belangrijk om te benadrukken, omdat dat de basis is voor veel misverstanden. Leraren zullen verschillende facetten benadrukken omdat dat hun ervaring is of omdat ze reageren op wat anderen wel of niet hebben gezegd, en dat kan verwarrend zijn. Als een leraar over een of zelfs meerdere facetten praat, maar andere facetten weglaat – impliciet maar niet expliciet genoemd – kan dat erg misleidend zijn. Het is erg moeilijk voor één leraar om al die facetten te behandelen en meestal doen ze dat ook niet.

Iemand die verlichting ervaart, zal zich meestal in de loop van de tijd ontwikkelen. Een van mijn favoriete citaten is van Zheng Wuguang, een leraar met wie ik in Taiwan heb gewoond. "De verlichting van vandaag is de fout van morgen" (in vertaling). Dat betekent dat je je niet moet fixeren op hoe je naar verlichting kijkt, want er zijn andere dingen die zich kunnen ontvouwen.

Toen ik Sasaki Roshi voor het eerst ontmoette, was hij al een meester van meesters. Hij is nu 100, dus hij moet in de 70 zijn geweest en in de ruim twee decennia dat ik bij hem ben, heb ik hem zien veranderen in termen van zijn formulering. Dat vertelt me ​​dus dat zelfs als je een meester van meesters bent, het zich blijft ontvouwen, en dat is ook een belangrijk punt om in gedachten te houden.

HPK: Tijdens de laatste retraite hier zei je dat veel van je studenten verlichter zijn dan ze denken. Wat heb je na 30 jaar werken in het veld geobserveerd dat gebruikelijk is, en wat is anders aan je s ervaringen van verlichting van studenten? Hoe verhouden hun ervaringen zich tot bijvoorbeeld die in Kapleau's "Drie Pilaren van Zen" of Buddhagosa's "Vissuddhimagga"? Hoe vaak komt die dramatische, plotselinge ervaring van verlichting voor in vergelijking met de meer geleidelijke en gelijkmatige integratie?

SZY: De plotselinge openbaring die in veel boeken over verlichting wordt beschreven, is zeker bij sommige van mijn studenten gebeurd. En als het gebeurt, is het vergelijkbaar met wat in die boeken wordt beschreven. Hoe vaak gebeurt het? Ik weet het niet. Ik houd geen statistieken bij, maar misschien een paar keer per jaar.

Als iemand na dat is gebeurd naar me toe komt, kan ik het ruiken. Ze lopen de kamer binnen en voordat ze zelfs hun eerste zin hebben afgemaakt, weet ik al wat ze gaan zeggen. [Gelach]

Je herinnert je toch nog wel...? in jouw geval. Als het plotseling en dramatisch gebeurt, ben je in de zevende hemel, net als de eerste ervaring van liefde, je zult nooit meer dezelfde zijn. Voor de meeste mensen die bij mij hebben gestudeerd, gebeurt het echter niet op die manier. Niet plotseling. Wat er wel gebeurt, is dat de persoon geleidelijk door de dingen heen werkt die verlichting in de weg staan, maar zo geleidelijk dat ze het misschien niet opmerken.

Weet je nog dat ik zei dat het in het traditionele boeddhisme heel belangrijk is dat er wordt geformuleerd dat er iets van af gaat en dat het niet iets is dat je krijgt? Dus wat er doorgaans gebeurt, is dat in de loop van jaren, en zelfs decennia, in die persoon het verlangen, de afkeer en het onbewuste – de mula kleshas (de fundamentele “onzuiverheden”), worden verwerkt. Omdat het geleidelijk gebeurt, realiseren ze zich misschien niet hoeveel ze zijn veranderd. Naarmate de mula kleshas worden verwerkt, lijden ze minder en neemt de fundamentele vervreemding tussen binnen en buiten af. Maar omdat dit allemaal geleidelijk gebeurt, acclimatiseren ze terwijl het gebeurt.

Bij het acclimatiseren realiseren ze zich misschien niet hoe ver ze zijn gekomen. Ze merken het echter vaak wel op als er zich ineens grote problemen aandienen. Zoals een groot verlies, een ernstige ziekte als kanker, een ernstige verwonding, of hun leven wordt op de een of andere manier bedreigd. Dan merken ze hoe iedereen om hen heen in paniek raakt en hoe veel minder zij in paniek raken. Dan wordt het contrast plotseling heel duidelijk. Dan zouden ze het eerder opmerken. Daarom vertel ik graag het verhaal over de samoerai.

"Deze samoerai ging naar de Zen tempel op de berg en woonde daar vele jaren. Hij leek niets uit de beoefening te halen. Dus zei hij tegen de Meester: 'Ik denk dat ik moet vertrekken. Er gebeurt niets als gevolg van deze beoefening'. Dus de meester zei: 'Oké. Ga.’

Toen hij de heuvel afkwam, zag een van zijn voormalige kameraden, een samoerai, hem in de gescheurde gewaden van een boeddhistische monnik – wat vanuit het oogpunt van een samoerai gelijkstaat aan een verheerlijkte bedelaar – en hij zei: ‘Hoe kun je zo onwaardig zijn om je aan te sluiten bij de tegencultuur van boeddhistische bedelaars?’ en hij spuugde op hem. Vroeger waren de samoerai extreem trots. Elke belediging van hun persoonlijke waardigheid betekende een gevecht op leven en dood. Dus de monnik die vroeger een samoerai was geweest, liep gewoon door en nadat hij een bepaalde afstand had gelopen, besefte hij dat hij deze man niet alleen niet hoefde te doden, hij was zelfs niet boos.

Zoals het verhaal gaat, draaide hij zich om en boog drie keer richting de berg waar hij had geoefend. Hij boog in zijn erkenning van alles wat hij had doorgemaakt. Hij besefte dat hij niet langer iemand hoefde te doden die zijn waardigheid had beledigd. Hij merkte hoe fundamenteel hij als mens was veranderd.”

Natuurlijk zijn het niet alleen samoerai in het Japan van de 16e eeuw. Hetzelfde geldt voor Westerlingen in de 21e eeuw. Misschien beoefenen ze het al 10, 20 of 30 jaar en lijkt er niet zoveel veranderd. En dan gebeurt er iets groots en dan realiseren ze zich hoe anders ze zijn geworden vergeleken met gewone mensen. Ik zal je een voorbeeld geven dat een paar weken geleden gebeurde. Iemand die al een tijdje naar retraites komt, ging voor een biopsie om te bepalen of hij ernstige kanker had of niet. Terwijl hij wachtte op de resultaten, merkte deze persoon dat hij zich geen zorgen maakte. Hoe dan ook, het bleek dat de biopsie negatief was. Dus al het onnodige lijden dat zou zijn gebeurd, maar niet is gebeurd, dat was het effect van de jarenlange beoefening van die persoon. Ik heb de indruk dat veel meer mensen die geleidelijke ontvouwing hebben dan de plotselinge, maar de plotselinge ontvouwing vindt zeker plaats.

Niemand heeft hier nog nauwkeurige statistieken over bijgehouden. Dat zullen we ooit doen als het boeddhisme echt verwesterd raakt. Net als bedrijven houden we statistieken en details bij over welke praktijken werken, wat niet werkt, wat er daadwerkelijk met mensen gebeurt. Geen enkele leraar heeft op dit moment meer dan anekdotische gegevens.

HPK: Nog geen spreadsheets?

SZY: Maar die zullen er zijn, en die moeten er zijn. Het zou niet alleen de indruk van een leraar moeten zijn van hoe de dingen waren. We moeten objectieve, zorgvuldige gegevens verzamelen om een ​​beeld te krijgen van wat echt werkt en wat niet. Zo gaat dat waarin het moderne wetenschappelijke perspectief kan helpen het onderricht in meditatie te verbeteren.

Een verlichte leraar wordt erg belangrijk wanneer de plotselinge versie van verlichting optreedt. Als je toevallig een van die plotselinge verlichtingservaringen hebt, is het erg handig om iemand te hebben om mee te praten die precies weet waar je het over hebt.

HPK: Ja! [Gelach]

SZY: Het bespaart je een hoop tijd. Dat is wat interessant is aan de Zen-traditie. Je kunt geen Rinzai Zen Roshi zijn totdat je een zekere mate van verlichting hebt ervaren. Dat is een soort kwaliteitscontrole van de leraren in die traditie. In Vipassana kan iedereen lesgeven. Iemand kan letterlijk een paar weekendseminars volgen en eropuit trekken om mindfulness te onderwijzen. En dat is goed. Waarom niet? Maar als iemand toevallig klassieke verlichting heeft, zou de mindfulness leraar van twee weekenden waarschijnlijk niet weten wat hij ze moet vertellen. [Gelach] Ze zouden letterlijk niet weten waar de student het over heeft. Hopelijk zouden ze genoeg weten om die student door te verwijzen naar iemand die dat wel weet. Iedereen kan mindfulness onderwijzen, maar niemand weet wat belangrijk is om te zeggen tegen iemand die een plotselinge en dramatische verlichtingservaring heeft gehad.

Een ander interessant punt is dat sommige van die plotselinge en dramatische verlichtingservaringen niet het resultaat zijn van oefening. Ze gebeuren spontaan bij mensen, en deze mensen hebben vooral iemand nodig die het in context plaatst. Ze moeten weten dat ze niet de enige zijn, dat ze niet alleen zijn. Ze weten misschien niet dat wat ze ervaren verband houdt met een wereldwijd fenomeen, dat er veel mensen over de hele wereld zijn, door de eeuwen heen, en vanuit heel, heel verschillende gezichtspunten die deze ervaring hebben gehad.

Het kost maar een uur of zo om iemand de paar belangrijke dingen te vertellen die ze moeten weten over hun ervaring van verlichting en wat ze moeten doen, of die ervaring nu de ongecultiveerde plotselinge verlichting is of het resultaat van oefening. Daarna gaan ze aan de slag als ze goed luisteren en het ter harte nemen.

Als je niemand hebt die dingen in context plaatst, kun je in de war raken en niet goed weten wat je moet doen. In het ergste geval kun je een arrogante verlichte persoon worden, hoewel dat misschien een contradictio in terminis lijkt. Hoe kan dat nou, aangezien verlichting inhoudt dat je ziet dat er geen zelf is? Maar wat als niemand je erop wijst dat wat je hebt ervaren slechts een eerste verlichting is? Het raam is opengegaan, maar het is een barst, en je hebt nog een paar decennia van verdieping en integratie voor de boeg. Als iemand je daar niet op wijst, denk je misschien dat je verlichter bent dan je werkelijk bent. Dan kun je een arrogante persoon zijn die geen zelf heeft.

HPK: Nou, je zei het in zes woorden tegen me. "Je kunt het nog steeds verpesten!" [Gelach]

SZY: Oh, het hadden zeven woorden moeten zijn. Ik vergat het woord "enorm"! [Gelach] Ja. En dat zal je doen.

HPK: Absoluut! Dat heb ik al vaak gedaan.

SZY: Het niet-zelf maakt fouten, net als het zelf-zelf. Maar dan leert het.

HPK: Hoe zie je jouw rol in de relatie tussen leraar en leerling voor, tijdens en na iemands ervaring van verlichting?

SZY: Als het plotseling of geleidelijk is?

HPK: Beide.

SZY: Ik zie mezelf altijd als een coach. Een coach kan je laten zien hoe je dingen moet doen en je tips geven. Weet je, je moet de bal net iets anders vasthouden. Je tilt je knieën net iets te hoog op als je rent, etc. Een coach kent een miljoen kleine details die samen een kwaliteitsprestatie opleveren. Dus ik ken talloze kleine dingetjes die een persoon moet aanpassen om een ​​krachtige psycho-spirituele atleet te worden, om het zo maar te zeggen. Daarnaast moet ik dingen kunnen interpreteren. Als iemand naar me toe komt en zegt: "Wat betekent dit, waarom gebeurt dit?" moet ik hem of haar een duidelijk en overtuigend antwoord geven.

Een coach luistert aandachtig. Een fout die sommige leraren maken is dat wanneer iemand een echt belangrijke ervaring deelt, ze zeggen: "Nou ja, dat is oké, maar ga terug naar de ademhaling", omdat ze de betekenis ervan niet herkennen. Het enige wat ze weten te doen is zeggen: "Ga terug naar de techniek, ga terug naar de techniek". Er zijn momenten waarop je niet zegt: "Ga terug naar je techniek". Er zijn momenten waarop je zegt: "De wijsheids-functie ontstaat in jou, ga ermee door!" Als je niet kunt herkennen wanneer de Natuur/Genade een venster van mogelijkheden voor je student opent, kun je een vergissing maken door daar niet op te wijzen.

Een coach moedigt je ook aan, stimuleert. Er zijn eigenlijk twee kanten aan aanmoediging. De ene is oppervlakkig. De andere is diep. De oppervlakkige is de werkelijke aanmoediging die de student hoort. De diepe subtiele kant is een diepe overtuiging die ik heb, de overtuiging dat iedereen in staat is tot klassieke verlichting. Hetzij in de plotselinge dramatische vorm of in een meer geleidelijke vorm.

Om het samen te vatten, mijn rol als leraar is om de student twee basisdiensten te bieden. Inspiratie en instructie. De inspiratie komt voort uit mijn diepe overtuiging dat iedereen is in staat om succesvol te zijn op het meditatieve pad, zolang ze vier dingen hebben.

1. Ze begrijpen de concepten en terminologie die nodig zijn voor de beoefening.

2. Ze hebben ten minste één solide meditatietechniek die ze kennen.

3. Ze zijn bereid om die techniek toe te passen op de kleine, lastige kwesties in het dagelijks leven.

4. Ze stellen een ritme vast van een dagelijkse beoefening gecombineerd met periodieke intensieve retraites.

Het doel van instructie is om de student te helpen die vier elementen te vestigen. Verder zal de natuur/genade/tijd het grootste deel van het werk voor ons doen. Die vier elementen katalyseren een natuurlijk proces, een proces dat alleen maar wacht om te gebeuren: verlichting. Ik kan niet garanderen dat het per se een plotselinge openbaring zal zijn. Maar ik zeg wel dat als iemand die vier elementen in zijn leven vestigt en onderhoudt, de kans groot is dat hij niet teleurgesteld zal zijn met de resultaten.

HPK: Klopt.

SZY: Dus mijn rol tot verlichting; begrijpend dat verlichting over vele decennia kan worden uitgesmeerd; is drie dingen. Die enorme rugzak met subtiele kleine trucjes die een goede coach kent – ​​dat vormt de vaardigheid. Ik kan dit aanpassen, en dit, en je kunt er op deze manier over nadenken, wat vergelijkbaar is, maar niet hetzelfde. Dus er zijn die vele, vele, specifieke kleine dingetjes die ik doe. Dan is er het vermogen om de vragen van mensen duidelijk te beantwoorden. "Wat betekent dit, waarom ervaar ik dit?" Dan is er bemoediging aan de oppervlakte en bemoediging van de diepte. Zo zie ik mijn rol.

HPK: Juist.

SZY: Na een eerste doorbraak is het eerste wat een persoon vaak moet horen dat ze zichzelf niet bedriegen. Vaak kunnen ze niet geloven dat het hen echt overkomt.

"Wat, bedoel je dat dit mij echt overkomt? Bedoel je dat dit dezelfde ervaring is als in de boeken die verlichting beschrijven?"

"Nou, lijkt het hetzelfde?" zeg ik.

"Ja, dat doet het zeker."

“Nou, dat is het!” [Gelach]

Ik zeg vaak zoiets als: “Oké, je hebt het boek gelezen, nu ga je de film beleven.” Of: “Welkom in mijn wereld.”

Dan zeggen ze misschien: “Het kan niet zo simpel zijn.”

Dus zeg ik: “Is dat niet wat iedereen in die boeken zegt: ‘Het kan niet zo simpel zijn?’” [Gelach]

HPK: Komt dat ongeloof vaak voor?

SZY: Ja, dat komt vrij vaak voor. Mijn eerste grote doorbraak vond plaats op een zaterdagavond en ik dacht: “Ik word morgen wakker en merk dat het is uitgewerkt. Het is net als een drugsroes of zoiets.” Maar toen ik de volgende dag wakker werd: “Nee! Het was niet uitgewerkt!” [Gelach]. Het zal nooit uitwerken.

HPK: Ik herinner me je verhaal.

SZY: In goede en slechte tijden, in tegenstelling tot veel leraren, ben ik bereid om hier expliciet over te praten. Dus om terug te komen op je oorspronkelijke vraag, een van de eerste dingen die ik vaak doe, is ze lachend geruststellen dat "Ja, jij, je krijgt echt een voorproefje van HET ECHTE." Het volgende dat ik aanwijs, is "Het gebeurt echt, maar dit is nog maar het begin. Je kunt nog steeds fouten maken, en dat zal ook gebeuren." [Gelach]

HPK: Echt!

SZY: Ja! Dus je moet ermee blijven werken en ermee groeien. Er zullen meer facetten, meer kanten worden onthuld. Het zal een doorlopend iets zijn. Je moet formele oefening blijven doen. Je moet contact blijven houden met iemand zoals ik; niet per se ik, maar iemand die even zelfverzekerd en competent is en je de komende jaren en decennia kan blijven begeleiden. Daarom heb ik zelf, zelfs na al die jaren, nog steeds mijn eigen leraar die veel meer ervaring heeft dan ik. Dus ik wil er altijd zeker van zijn dat ze contact houden met iemand die veel hoger in rang is dan zij, zodat ze niet afdwalen of denken dat ze verlichter zijn dan ze zijn.

HPK: Kwaliteitscontrole.

SZY: Ja. Ik wil er zeker van zijn dat ze weten dat ze regelmatig contact moeten hebben met iemand die ze input kan geven en ze op het goede spoor kan houden. Dat zijn dus de belangrijkste punten. Zijn dat niet ongeveer de dingen die ik tegen je zei toen je je eerste doorbraakperiode had?

HPK: Ja. Steeds opnieuw.

SZY: Klopt. Ik heb een standaard rap die ik mensen geef en dat is een belangrijke taak. Iedereen kan mensen de oefening geven die hen naar verlichting zal leiden, maar het aantal leraren dat mensen in een uur vol vertrouwen kan begeleiden bij de eerste verlichting, is kleiner. Natuurlijk zijn er nog steeds veel, veel die dat kunnen. Dat is wat er met mij is gedaan nadat ik mijn ervaring had. Ik kende Sasaki Roshi toen nog niet, maar ik kende wel een andere Roshi in Los Angeles. Ik kende hem niet zo goed, maar ik kende hem wel enigszins sociaal en ik wist dat ik met iemand over mijn ervaring moest praten.

Dus hier ben ik, een man die van straat komt, en hier is deze senior Zen Master en ik zeg: "Ik denk dat ik verlichting heb gehad", wat op het eerste gezicht nogal arrogant klinkt om te beweren. Weet je nog dat ik het had over "het kunnen ruiken?" Hij knipperde niet met zijn ogen. Hij zei niet: "Hé jongen, je zit vol stront". Zijn taak is om te weten ow wanneer het verlichting is en wanneer niet. En wanneer het verlichting is om het groots te bevestigen. Hij zei: "Ja, je hebt een goede ervaring gehad. Dat is het. Maar nu, dit, dit, dit, dit en dit..." Dezelfde dingen die ik tegen jou zei. Dus ik geef het gewoon door.