Het ontwaken van Jeff Foster

Zoals het verhaal gaat (en ik kan me er nu nauwelijks iets van herinneren) liep ik door de regen op een koude herfstavond in Oxford. De lucht werd donker; ik was warm ingepakt in mijn nieuwe jas. En plotseling en zonder waarschuwing, viel de zoektocht naar iets meer schijnbaar weg, en daarmee alle scheiding en eenzaamheid.

En met de dood van de scheiding, was ik alles wat ontstond: ik was de donker wordende lucht, ik was de man van middelbare leeftijd die met zijn golden retriever liep, ik was het oude vrouwtje dat strompelend voortliep in haar regenkleding. Ik was de eenden, de zwanen, de ganzen, de grappig uitziende vogel met de rode streep op zijn voorhoofd. Ik was de bomen in al hun herfstglorie, ik was de modder die aan mijn voeten plakte, ik was mijn lichaam, alles, armen en benen en torso en gezicht en handen en voeten en nek en haar en geslachtsdelen, alles gewoon. Ik was de regendruppels die op mijn hoofd vielen (hoewel het niet mijn hoofd was, ik bezat het niet, maar het was er onmiskenbaar, en dus is het net zo goed om het "mijn hoofd" te noemen). Ik was de plons-plons van water op de grond, ik was het water dat zich verzamelde in plassen, ik was het water dat de vijver deed opzwellen tot het leek alsof het buiten zijn oevers zou treden, ik was de bomen die doorweekt waren met water, ik was mijn jas die doorweekt was met water, ik was het water dat alles doorweekte, ik was alles dat doorweekt werd, ik was het water dat zichzelf doorweekte.

En alles wat zo lang zo gewoon had geleken, was plotseling zo buitengewoon geworden, en ik vroeg me af of het in feite niet altijd zo was geweest: dat het misschien mijn hele leven al zo was geweest, zo volkomen levend, zo helder, zo levendig. Misschien had ik in mijn levenslange zoektocht om het spectaculaire en het dramatische te bereiken, het gewone gemist, en daarmee, en erdoorheen, en erin, het volkomen buitengewone. En het volkomen buitengewone op deze dag was overspoeld met regen, en ik was niet gescheiden van iets daarvan, dat wil zeggen, ik was er helemaal niet. Zoals de oude Zenmeester had gezegd toen hij het geluid van de bel hoorde luiden, "er was geen ik, en geen bel, alleen het luiden", zo was het op deze dag: er was geen "ik" die deze helderheid ervoer, er was alleen de helderheid, alleen het volkomen voor de hand liggende dat zich op elk moment presenteerde.

Natuurlijk had ik op dat moment geen manier om dit te weten. Op dat moment was er geen gedachte om dit als een "ervaring" te claimen. Er was gewoon wat er gebeurde, maar geen manier om het te weten. De woorden kwamen later.

En er was een allesdoordringend gevoel dat alles in orde was met de wereld, er was een gelijkmoedigheid en een gevoel van vrede die ten grondslag leken te liggen aan alles wat er was; het was alsof alles gewoon een manifestatie was van deze vrede, alsof er niets bestond los van vrede, in zijn oneindige gedaantes. En ik was de vrede, en de eend daar was het ook, en de rimpelige oude dame die nog steeds waggelde was de vrede, en de vrede was overal om ons heen, alles trilde ervan, deze gratie, deze aanwezigheid die volkomen onvoorwaardelijk en vrij was, deze overweldigende liefde die de essentie van de wereld leek te zijn, de reden ervan, de Alfa en de Omega van alles. Het woord "God" leek er ook naar te verwijzen, en het woord "Tao" en "Boeddha". Dit was de zelf-bevestigende ervaring waar alle religies uiteindelijk naar leken te verwijzen. Dit leek de essentie van geloof te zijn: de dood van het zelf, de dood van het "kleine ik" met zijn kleine verlangens en klachten en zinloze plannen, de dood van alles wat het individu van God scheidt, de dood van zelfs het idee van God zelf ("als je de Boeddha ziet, dood hem dan") en een duik in het Niets, het Niets dat zichzelf openbaart als de God voorbij God, het Niets dat alle dingen in hun essentie zijn, het Niets dat alle vormen doet ontstaan, het Niets dat de wereld zelf is in al zijn pijn en wonder, het Niets dat totale Volheid is.

En toch is deze zogenaamde "religieuze ervaring" helemaal geen ervaring, aangezien degene die ervaart, het "ik", juist het ding is dat niet meer is. Nee, dit is iets voorbij, iets voorafgaand aan, alle ervaring. Het is de basis van alle ervaring, de grond van het bestaan ​​zelf, en niemand zou dat ooit kunnen ervaren, zelfs als de wereld nog een miljard jaar zou duren.

*

Die dag was er niemand, en toch was alles daar op zijn plaats. Buiten ervaring of gebrek daaraan waren er de eenden die met hun kleine vleugels klapwiekten, er waren de regendruppels die over mijn nek druppelden, er waren de plassen onder mijn schoenen die nu bedekt waren met modder, er was de grijze lucht, er waren andere lichamen, net als de mijne, die door de plassen spatten, sommigen liepen met hun hond, sommigen alleen, sommigen knuffelden met hun geliefden, sommigen renden wanhopig om aan de stortbui te ontsnappen.

En er was een groot mededogen. Geen sentimenteel mededogen, geen narcistisch mededogen, maar een mededogen dat deel leek uit te maken van wat het betekende om op die dag te leven, een mededogen dat de essentie van het leven leek te zijn, een mededogen dat geënt om door alle levende wezens te pulseren, een mededogen dat zei dat niemand van ons gescheiden was van elkaar, dat helemaal niets echt gescheiden was van iets anders, dat jouw pijn identiek was aan mijn pijn, dat jouw vreugde mijn vreugde was, niet omdat dit principes waren die we in de Bijbel hadden gelezen of op gezag hadden overgenomen van degenen die we hoog achtten, niet omdat dit idealen waren waar we naar probeerden te leven, maar omdat dit de manier leek te zijn waarop dingen gingen, dit leek de aard van manifestatie te zijn: dat we allemaal uitingen waren van iets oneindig groters dan onszelf.

Maar zelfs het woord "onszelf" leek te impliceren dat we gescheiden waren, en daarom was dit een mededogen dat voorbij woorden ging, voorbij taal; inderdaad oversteeg dit mededogen elk idee van "mededogen", dit mededogen ontstond uit het feit dat er eigenlijk helemaal geen scheiding is, dat scheiding een illusie is, dat we in feite elkaar zijn, dat ik jij ben, dat jij mij bent, dat we onszelf niet kunnen zijn zonder anderen, dat ik niet ik kan zijn zonder jou, en jij niet jij kunt zijn zonder mij, niet op een slappe, verliefde, sentimentele manier, maar echt, eerlijk: we hebben elkaar nodig, we zijn aan elkaar verbonden, we kunnen niet zonder elkaar leven, we kunnen niet zonder al het andere leven. Ik kan niet leven zonder die boom waar ik onder loop, zonder de regendruppels die op mijn rug zijn gevallen, zonder de oude vrouw die erin is geslaagd een stukje verder het pad af te waggelen (ze is zo voorzichtig om de plassen te vermijden, zegen haar!), zonder de vijver, zonder de eenden, zonder de zwanen, zonder mijn nieuwe jas die me warm houdt, zonder de man met de hond die lacht en "hoi" zegt als hij voorbijloopt.

We zijn aan elkaar verbonden, alle dingen zijn aan alle dingen verbonden, wat wil zeggen dat er eigenlijk helemaal geen afzonderlijke "dingen" zijn, er is alleen Eenheid, alleen het geheel, alleen de Boeddha, alleen Christus, alleen de Tao, alleen God zelf, en niets bestaat los van iets anders.

En dus zeggen dat er op die dag geen "ik" was, is eigenlijk zeggen dat er alleen God was, alleen Christus, alleen de Tao, alleen Boeddha, alleen Eenheid, alleen Geest, en Jeff was in het geheel ontploft, Jeff was nergens te vinden, in de zin dat hij niet gescheiden was van alles wat ontstond. Jeff was slechts een verhaal gesponnen door een verhalenverteller met een levendige verbeelding, Jeff was afwezig op het toneel en toch erin opgenomen, Jeff was niets en hij was alles, hij was aanwezig bij zijn eigen afwezigheid en afwezig bij zijn aanwezigheid, hij was het leven zelf, in zijn geheel, en toch was hij, in werkelijkheid, gestorven.

En ja, er waren tranen. Wat anders te doen dan huilen bij zo'n ontdekking? Een ontdekking die eigenlijk helemaal geen ontdekking was, want er was niets gevonden, want er was nooit echt iets verloren gegaan. Deze helderheid was er altijd geweest, ik had mijn hele leven alleen maar ergens anders gezocht en het volkomen voor de hand liggende genegeerd. God was altijd daar geweest, in het huidige moment, te midden van de dingen, maar ik had mijn leven doorgebracht met het zoeken naar Hem in de toekomst. De Boeddha-geest was altijd mijn eigen geest geweest, maar ik had jarenlang geprobeerd die te bereiken. Christus was gekruisigd en herrezen en liep te midden van ons, onze levens doordrenkend met onvoorwaardelijke liefde, maar een leven lang had ik aangenomen dat hij ergens anders was, in een andere wereld (of in deze wereld, maar niet in mijn eigen leven, in ieder geval).

Nee, er was niets gevonden, want er was nooit iets verloren gegaan. Maar misschien was het wel het besef van het volkomen voor de hand liggende dat me die dag trof, het besef dat er niets te realiseren viel, dat alles wat ik ooit wilde altijd vlak voor me lag en altijd zou blijven, dat vrede en liefde en vreugde altijd vrij beschikbaar waren in elk moment, dat liefde, pure onvoorwaardelijke liefde, de liefde van Jezus, de liefde van Boeddha, de liefde die alle begrip te boven gaat de basis was van alle dingen, de reden waarom alles hier in de eerste plaats was. Het was er, altijd daar, altijd geduldig wachtend tot ik thuiskwam.

En daar, in de regen, op die dag, wist ik eindelijk dat ik thuis was, en wat nog belangrijker is, dat ik altijd thuis zou zijn, dat ik altijd thuis was geweest, door alles heen, door alle tranen en de pijn, door de donkere tijden en de wanhopige tijden en alle keren dat ik dacht dat ik het nooit zou redden, door al die tijden en meer, was het Thuis van alle Huizen daar geweest. De mogelijkheid van het Koninkrijk der Hemelen was altijd aanwezig, de genade van God was altijd een open uitnodiging, door dik en dun, door ziekte en door gezondheid, door dat alles, wereld zonder einde....

*

Het was een heel gewone wandeling op een heel gewone en heel natte herfstdag. En toch, in die gewoonheid, openbaarde zich het buitengewone, schitterend door de nattigheid en de duisternis en de modder op de grond, zo helder schijnend dat ik er niet meer was, dat ik oploste in die helderheid en het werd.

En toch, dat maakt het veel te bijzonder klinken. Die dag, in de regen, gebeurde er eigenlijk niets van dat alles. Het was gewoon een heel gewone wandeling op een heel gewone dag.

Ik vertrok door de grote ijzeren hekken, stak de weg over en wachtte op de bus, samengepakt in de schuilkelder met een paar anderen.

Er was niets veranderd en alles was veranderd. Ik had iets gezien, iets dieps en groots en op sommige manieren schokkend, en toch iets dat volkomen gewoon en enigszins niet verrassend was. Ja, het was niet verrassend dat het heel gewone de enige betekenis van het leven bleek te zijn, dat wie ik dacht dat ik was, slechts een mooi sprookje bleek te zijn.

Ja, het was niet verrassend dat het goddelijke in het volkomen gewone zou zijn, dat God één zou zijn met de wereld, aanwezig in en als elk ding.

Ik stapte in de bus en terwijl de regen langs de vuile ramen naar beneden stroomde, glimlachte ik in mezelf. Wat een geschenk - om nu van alle momenten levend te zijn, om in dit lichaam van alle lichamen te zijn, om hier te zijn, op deze plek van alle plekken, ook al is het allemaal een droom, ook al is het allemaal vergankelijk, ook al vinden we, als we echt kijken, niets dan leegte...