Het ontwaken van Seung Sahn Soen-sa
Seung Sahn Soen-sa werd geboren in 1927 in Seun Choen, Noord-Korea. Zijn ouders waren protestantse christenen. Korea stond in die tijd onder streng Japans militair bewind en alle politieke en culturele vrijheid werd gewelddadig onderdrukt. In 1944 sloot Soen-sa zich aan bij de ondergrondse Koreaanse onafhankelijkheidsbeweging. Binnen een paar maanden werd hij gepakt door de Japanse politie en ontsnapte hij ternauwernood aan een doodvonnis. Na zijn vrijlating uit de gevangenis stalen hij en twee vrienden enkele duizenden dollars van hun ouders en staken de zwaar bewaakte grens van Mantsjoerij over in een mislukte poging om zich bij het Vrije Koreaanse Leger aan te sluiten.
In de jaren na de Tweede Wereldoorlog, terwijl hij westerse filosofie studeerde aan de Dong Guk Universiteit, werd de politieke situatie in Zuid-Korea steeds chaotischer. Op een dag besloot Soen-sa dat hij mensen niet zou kunnen helpen met zijn politieke activiteiten of zijn academische studies. Dus schoor hij zijn hoofd kaal en ging de bergen in, waarbij hij beloofde nooit meer terug te keren voordat hij de absolute waarheid had ontdekt.
Drie maanden lang bestudeerde hij de confucianistische geschriften, maar hij was er niet tevreden mee. Toen gaf een vriend van hem, die monnik was in een kleine bergtempel, hem de Diamant Soetra, en hij maakte voor het eerst kennis met het boeddhisme. "Alle dingen die in deze wereld verschijnen, zijn van voorbijgaande aard. Als je alle dingen die verschijnen bekijkt alsof ze nooit zijn verschenen, zult je je ware zelf realiseren." Toen hij deze woorden las, werd zijn geest helder. De volgende weken las hij veel soetras. Uiteindelijk besloot hij een boeddhistische monnik te worden en werd hij gewijd in oktober 1948.
Soen-sa had de soetras al begrepen. Hij realiseerde zich dat oefenen het enige belangrijke was. Dus tien dagen na zijn wijding ging hij verder de bergen in en begon een honderd-daagse retraite op de berg Won Gak (de berg van volmaakte verlichting). Hij at alleen dennennaalden, gedroogd en tot poeder gemalen. Twintig uur lang zong hij elke dag de Grote Dharani van de Oorspronkelijke Geestelijke Energie. Meerdere keren per dag nam hij ijskoude baden. Het was een zeer strenge praktijk.
Al snel werd hij overvallen door twijfels. Waarom was deze retraite nodig? Waarom moest hij tot het uiterste gaan? Kon hij niet naar een kleine tempel in een stille vallei gaan, trouwen als een Japanse monnik en geleidelijk de verlichting bereiken te midden van een gelukkig gezin? Op een nacht werden deze gedachten zo krachtig dat hij besloot te vertrekken en zijn spullen in te pakken. Maar de volgende ochtend was zijn geest helderder en pakte hij uit. Een paar dagen later gebeurde hetzelfde. En in de daaropvolgende weken pakte hij negen keer in en uit.
Er waren nu vijftig dagen verstreken en Soen-sa's lichaam was uitgeput. Elke nacht had hij angstaanjagende visioenen. Demonen verschenen uit het donker en maakten obscene gebaren naar hem. Geesten slopen achter hem aan en wikkelden hun koude vingers om zijn nek. Enorme kevers knaagde aan zijn poten. Tijgers en draken stonden brullend voor hem. Hij was constant in paniek.
Na een maand veranderden de visioenen in visioenen van verrukking. Soms kwam Boeddha hem een soetra leren. Soms verschenen bodhisattva's in prachtige kleding en vertelden hem dat hij naar de hemel zou gaan. Soms viel hij om van uitputting en maakte Kwan Se Um Bosal hem zachtjes wakker. Tegen het einde van tachtig dagen was zijn lichaam aangesterkt. Zijn lichaam was groen geworden van de dennennaalden.
Op een dag, een week voordat de retraite zou eindigen, liep Soen-sa naar buiten, zingend en in het ritme van zijn moktak. (Kleine houten, uitgeholde vis, gebruikt bij het chanten, of om iemand wakker te maken) Plots verschenen er twee jongens, elf of twaalf jaar oud, aan weerszijden van hem en maakten een buiging. Ze droegen veelkleurige gewaden en hun gezichten waren van een onaardse schoonheid. Soen-sa was zeer verrast. Zijn geest voelde krachtig en volkomen helder aan, dus hoe konden deze demonen werkelijkheid worden? Hij liep vooruit over het smalle bergpad en de twee jongens volgden hem, dwars door de rotsblokken aan weerszijden van het pad. Ze liepen een half uur zwijgend samen, toen, terug bij het altaar, toen Soen-sa opstond van zijn zitplaats, waren ze verdwenen. Dit gebeurde een week lang elke dag.
Eindelijk was het de honderdste dag. Soen-sa stond buiten te zingen en de moktak te slaan. Plotseling verdween zijn lichaam en bevond hij zich in de oneindige ruimte. Van ver kon hij de moktak horen kloppen en het geluid van zijn eigen stem. Hij bleef enige tijd in deze toestand. Toen hij terugkeerde naar zijn lichaam, begreep hij het. De rotsen, de rivier, alles wat hij kon zien, alles wat hij kon horen, dit alles was zijn ware zelf. Alle dingen zijn precies zoals ze zijn. De waarheid is net zo.
Soen-sa sliep die nacht heel goed. Toen hij de volgende ochtend wakker werd, zag hij een man de berg op lopen, en toen vlogen er een paar kraaien uit een boom. Hij schreef het volgende gedicht:
De weg onderaan de berg Won Gak
is niet de huidige weg.
De man die klimt met zijn rugzak
is geen man van het verleden.
'tok, tok, tok’ - zijn voetstappen
doorkruisen verleden en heden.
Kraaien uit een boom.
Kaw, kaw, kaw.
Kort nadat hij van de berg afdaalde, ontmoette hij zenmeester Ko Bong, wiens leraar zenmeester Mang Gong was geweest. Ko Bong stond bekend als de meest briljante zenmeester in Korea, en een van de strengste. Op dat moment gaf hij alleen les aan leken; monniken, zei hij, waren niet vurig genoeg om goede Zen studenten te zijn. Soen-sa wilde zijn verlichting testen met Ko Bong, dus ging hij naar hem toe met een moktak en zei: "Wat is dit?" Ko Bong pakte de moktak en raakte hem. Dit was precies wat Soen-sa van hem had verwacht.
Soen-sa zei toen: "Hoe moet ik Zen beoefenen?" Ko Bong zei: "Een monnik vroeg ooit aan zenmeester Jo-ju: 'Waarom kwam Bodhidharma naar China?' Jo-ju antwoordde: 'De pijnboom in de voortuin.' Wat betekent dit?" Soen-sa begreep het, maar hij wist niet hoe hij moest antwoorden. Hij zei: "Ik weet het niet." Ko Bong zei: "Houd alleen deze niet-weten-geest vast. Dat is ware Zen beoefening."
Die lente en zomer deed Soen-sa vooral aan Zen. In de herfst zat hij voor een honderd-daagse meditatiesessie in het Su Dok Sa-klooster, waar hij de Zen taal en de Dharma-strijd leerde. Tegen de winter begon hij het gevoel te krijgen dat de monniken niet hard genoeg aan het oefenen waren, dus besloot hij hen wat te helpen. Op een nacht, toen hij op wacht stond (er waren wat inbraken), haalde hij alle potten en pannen uit de keuken en zette ze in een cirkel in de voortuin. De volgende nacht draaide hij de Boeddha op het hoofdaltaar naar de muur en nam de wierookbrander, die een nationale schat was, en hing hem aan een dadelpruimboom in de tuin. Tegen de tweede ochtend was het hele klooster in rep en roer. Geruchten deden de ronde over krankzinnige inbrekers, of goden die van de berg kwamen om de monniken te waarschuwen om harder te oefenen.
De derde nacht ging Soen-sa naar de nonnenvertrekken, nam zeventig paar nonnenschoenen en zette ze voor de kamer van zenmeester Dok Sahn, uitgestald als in een schoenenwinkel. Maar deze keer werd een non wakker om naar het bijgebouw te gaan en, omdat ze haar schoenen miste, maakte ze iedereen in de nonnenvertrekken wakker. Soen-sa werd gepakt. De volgende dag moest hij zich ten overstaan van iedereen in het klooster verantwoorden. Aangezien de meeste monniken stemden om hem nog een kans te geven (de nonnen waren unaniem tegen hem), werd hij niet uit het klooster gezet. Maar hij moest formeel zijn excuses aanbieden aan alle hoge monniken.
Eerst ging hij naar Dok Sahn en maakte een buiging. Dok Sahn zei: "Ga zo door." Toen ging hij naar de hoofdnon. Ze zei: "Je hebt veel te veel opschudding veroorzaakt in dit klooster, jongeman." Soen-sa lachte en zei: "De hele wereld is al in rep en roer. Wat kun je doen?" Ze kon niet antwoorden. De volgende was Zenmeester Chun Song, die beroemd was om zijn wilde acties en obscene taal. Soen-sa boog voor hem en zei: "Ik heb alle boeddha's van verleden, heden en toekomst gedood. Wat kun je doen?" Chun Song zei: "Aha!" en keek Soen-sa diep in de ogen. Toen zei hij: "Wat heb je gezien?" Soen-sa zei: "Je begrijpt het al." Chun Song zei: "Is dat alles?" Soen-sa zei: "Er zingt een koekoek in de boom buiten het raam." Chun Song lachte en zei: "Aha!"
Hij stelde nog een aantal vragen, die Soen-sa zonder moeite beantwoordde. Uiteindelijk sprong Chun Song op en danste rond Soen-sa, schreeuwend: "Je bent verlicht! Je bent verlicht!" Het nieuws verspreidde zich snel en mensen begonnen de gebeurtenissen van de voorgaande dagen te begrijpen.
Op 15 januari was de sessie voorbij en vertrok Soen-sa naar Ko Bong. Op weg naar Seoul had hij interviews met zenmeester Keum Bong en zenmeester Keum Oh. Beiden gaven hem inga, het zegel van bevestiging van het grote ontwaken van een Zenstudent.
Soen-sa arriveerde bij de tempel van Ko Bong, gekleed in zijn oude opgelapte retraitekleding en met een knapzak. Hij maakte een buiging voor Ko Bong en zei: 'Alle boeddha's bleken een stel lijken te zijn. Wat dacht je van een begrafenisdienst?' Ko Bong zei: "Bewijs het!" Soen-sa greep in zijn rugzak en haalde er een gedroogde inktvis en een fles wijn uit. 'Hier zijn de restjes van het begrafenisfeest.' Ko Bong zei: "Schenk me dan wat wijn in." Soen-sa zei: "Oké. Geef me je glas." Ko Bong stak zijn hand uit. Soen-sa sloeg erop met de fles en zei: "Dat is geen glas, dat is jouw hand!" Daarna zette hij de fles op de grond.
Ko Bong lachte en zei: "Niet slecht. Je bent bijna klaar. Maar ik heb een paar vragen voor je." Vervolgens vroeg hij Soen-sa de moeilijkste van de zeventienhonderd traditionele Zen-koans. Soen-sa beantwoordde ze moeiteloos.
Toen zei Ko Bong: "Oké, nog een laatste vraag. De muis eet kattenvoer, maar de kattenbak is kapot. Wat betekent dit?" Soen-sa zei: "De lucht is blauw, het gras is groen." Ko Bong schudde zijn hoofd en zei: "Nee." Soen-sa was verbijsterd. Hij had nog nooit het antwoord op een Zen-vraag gemist. Zijn gezicht begon rood te worden toen hij het ene "zo is het" antwoord na het andere gaf. Ko Bong bleef zijn hoofd schudden. Uiteindelijk ontplofte Soen-sa van woede en frustratie. "Drie zenmeesters hebben me inga gegeven! Waarom zeg je dat ik ongelijk heb?!" Ko Bong zei: "Wat betekent het? Vertel het me."
De volgende vijftig minuten zaten Ko Bong en Soen-sa fa tegen elkaar aan, voorover gebogen als twee katers. De stilte was elektrisch. Toen had Soen-sa ineens het antwoord. Het was "gewoon zo". Toen Ko Bong het hoorde, werden zijn ogen vochtig en vulde zijn gezicht zich met vreugde. Hij omhelsde Soen-sa en zei: "Jij bent de bloem; ik ben de bij."
Op 25 januari 1949 ontving Soen-sa van Ko Bong de Overdracht van Dharma, waarmee hij de achtenzeventigste patriarch in deze lijn van opvolging werd. Het was de enige transmissie die Ko Bong ooit heeft gegeven.
Na de ceremonie zei Ko Bong tegen Soen-sa: "De komende drie jaar moet je zwijgen. Je bent een vrij man. Over vijfhonderd jaar zien we elkaar weer."
Soen-sa was nu een zenmeester. Hij was tweeëntwintig jaar oud.
Van het laten vallen van as op de Boeddha: de leer van zenmeester Seung Sahn
bewerkt door Stephen Mitchell (Grove Press, New York, NY, 1976)
Zenmeester Seung Sahn, oprichter van de internationale Kwan Um School of Zen, stierf op 30 november 2004 in de Hwa Gye Sah-tempel in Seoul, Korea. Hij stierf vredig, omringd door zijn studenten. Hij werd 77.