Het ontwaken van John Wren-Lewis

Sommigen, als we mogen geloven wat ze ons vertellen, worden geboren met Godbewustzijn. Sommigen worstelen om het te bereiken door middel van intensieve spirituele oefening, hoewel het succespercentage naar alle waarschijnlijkheid niet (en nooit) bemoedigend is. Godbewustzijn werd mij in 1983, mijn zestigste jaar, opgedrongen zonder ervoor te werken, het te verlangen of er zelfs maar in te geloven, en dit heeft mij begrijpelijkerwijs een enigszins ongebruikelijk perspectief op de hele kwestie gegeven. Ik vraag me met name af of discipline in deze context niet volkomen contraproductief is en het idee van spirituele groei totaal verkeerd.

Voordat ik mijn ervaring had, was ik een Freud-achtige scepticus over alle mystieke dingen. Ik zou mezelf geen atheïst of materialist hebben genoemd; in feite had ik uitgebreid gepubliceerd over de noodzaak van een religieuze wereldvisie die past bij een mensheid die "volwassen is geworden" op wetenschappelijk en technologisch gebied. Maar ik benadrukte dat zo'n geloof in essentie positivistisch zou moeten zijn, gericht op het menselijk potentieel voor creatieve verandering, waarvan ik geloofde dat het net zo effectief zou kunnen worden in het sociale domein als het is geweest in het fysieke domein. Ik geloofde zelfs dat het mogelijk was dat de creatieve menselijke persoonlijkheid uiteindelijk technologieën zou ontdekken om de sterfelijkheid te overstijgen, maar ik zag mystiek als een neurotische ontsnapping in fantasie, als gevolg van een zenuwinzinking in de creatieve strijd.

Wat er in 1983 gebeurde, zou technisch gezien geclassificeerd kunnen worden als een bijna-doodervaring (NDE), hoewel het geen van de dramatische visionaire kenmerken had die de neiging hebben om zowel journalistieke als wetenschappelijke NDE-verslagen te domineren. Terwijl ik in een ziekenhuisbed in Thailand lag, na het eten van een vergiftigd snoepje dat me was gegeven door een potentiële dief in een lange afstands bus, waren er enkele uren waarop het medische personeel dacht dat mijn sterven onherroepelijk was geworden. Maar ik had geen buitenlichamelijk visioen van wat er gaande was, geen terugblik op mijn leven, geen passage door een donkere tunnel naar een hemels licht of landschap, en geen ontmoeting met hemelse wezens of overleden familieleden die me vertelden terug te gaan omdat mijn werk op aarde nog niet was voltooid. En hoewel ik alle angst voor de dood had verloren toen ik uiteindelijk werd gereanimeerd, had (en heeft) dit niets te maken met het geloof dat ik een onsterfelijke ziel heb die de dood zal overleven.

Integendeel, het heeft alles te maken met een dimensie van leven hier en nu die het idee van afzonderlijk overleven een zeer secundaire kwestie maakt, in deze wereld of welke andere dan ook. In feite maakt het elk huidig ​​moment zo volkomen bevredigend dat zelfs het succes of falen van creatieve activiteit relatief onbelangrijk wordt. Met andere woorden, ik ben bevrijd van wat William Blake de obsessie met "toekomst" noemde, wat ik, totdat het gebeurde, als een psychologische onmogelijkheid beschouwde. En tot mijn voortdurende verbazing heeft deze bevrijding het praktische leven al tien jaar lang efficiënter gemaakt in plaats van minder efficiënt, juist omdat het tijdsbewustzijn niet wordt overschaduwd door “angstige gedachten over de dag van morgen.”

Ik merkte de verandering niet eens meteen. Mijn gedachten waren te druk bezig met het inhalen van de reden waarom ik ’s nachts in het ziekenhuis lag, met een politieagent aan het voeteneind van het bed, terwijl het laatste wat ik me kon herinneren was dat ik me ’s ochtends vroeg slaperig voelde in de bus en me nestelde voor een comfortabel dutje tijdens wat een zeven uur durende reis door de met jungle bedekte bergen zou worden. Ik had niets vermoed, want de schenker van het snoep – een charmante en goed geklede jongeman die erg behulpzaam was geweest met onze bagage – had de bus een paar kilometer verderop verlaten. Achteraf gezien, denk ik dat hij besloot dat hij zich terugtrok toen hij zag dat mijn partner, droompsycholoog Dr. Ann Faraday, het snoep dat hij haar had gegeven niet at. (Ann's heldhaftige redding, toen ik blauw begon te worden en de buschauffeur volhield dat ik gewoon dronken was, is een heel verhaal op zich, maar dat is hier niet het punt.)

Het feit dat ik een radicale bewustzijnsverschuiving had ondergaan, begon pas duidelijk te worden nadat iedereen zich voor de nacht had gesetteld en ik wakker was achtergelaten, met het gevoel dat ik genoeg had geslapen om een ​​heel leven mee door te komen. Stap voor stap werd ik me ervan bewust dat toen ik een paar uur eerder wakker was geworden, dat helemaal niet uit een staat van gewone bewusteloosheid was gekomen. Het was alsof ik vers was gemaakt (compleet met alle herinneringen die mijn persoonlijke identiteit vormen) uit een enorme duisternis die op de een of andere manier stralend was, een soort oneindig geconcentreerde levendigheid of "puur bewustzijn" dat geen scheiding in zich had, en daarom geen ruimte of tijd.

Er was absoluut geen gevoel van persoonlijke continuïteit. In feite was het gevoel van een “stop in de tijd” zo absoluut dat ik er nu van overtuigd ben dat ik echt ben gestorven, al was het maar voor een paar seconden of fracties van een seconde, en letterlijk “werd opgewekt” door het medische team, hoewel er geen hersengolfmonitors waren om objectieve bevestiging te leveren. En als mijn overtuiging juist is, telt het eigenlijk tegen in plaats van voor de bewering die zo vaak wordt gedaan door onderzoekers naar bijna-doodervaringen dat persoonlijk bewustzijn los van de hersenen kan bestaan. Mijn indruk een is dat mijn persoonlijke bewustzijn feitelijk werd "uitgedoofd" (de grondbetekenis, volgens sommige geleerden, van het woord "nirvana") en vervolgens opnieuw werd gecreëerd door een soort van focus-down van de oneindige eeuwigheid van dat stralende donkere zuivere bewustzijn. Een oud kinderrijmpje brengt het beter over dan welke hoge filosofie dan ook:

Waar kwam je vandaan, schatje?

Uit overal naar hier.

Bovendien was dat wonderbaarlijke "eeuwige leven van overal" er nog steeds, vlak achter mijn ogen - of nauwkeuriger gezegd, aan de achterkant van mijn hoofd - voortdurend mijn hele persoonlijke lichaam-geest bewustzijn opnieuw creërend, moment na moment, nu! en nu! en nu! Dat is geen simpele metafoor voor een vaag gevoel; het was zo tastbaar echt dat ik mijn hand opstak om de achterkant van mijn schedel te onderzoeken, me half afvragend of de doktoren een deel ervan hadden weggezaagd om mijn hoofd tot in het oneindige te openen. Toch was het niet in het minst een gevoel van schade; het was meer alsof er een staar uit mijn hersenen was verwijderd, waardoor ik de wereld en mezelf voor het eerst echt kon ervaren, want die prachtige donkere straling leek de essentie van alles als heilig te onthullen.

Ik had zin om uit te roepen: "Natuurlijk! Dat is helemaal waar!" en alles met tranen van dankbaarheid te applaudisseren, niet alleen de nu slapende Ann en het kleine potje bloemen dat de verpleegster naast het bed had gezet, maar ook de onheilspellende vlekken op de lakens, de oude verf die van de muren afbladderde, de verre van hygiënische geur van het toilet, het hoesten en kreunen van andere patiënten en zelfs de getraumatiseerde toestand van mijn lichaam. Uit de krochten van mijn geheugen kwam die uitspraak aan het begin van het boek Genesis naar voren over God die keek naar alles wat "hij" had gemaakt en het heel goed vond. In het verleden had ik deze woorden behandeld als louter romantische poëzie, verwijzend naar conventioneel grootse dingen zoals zonsondergangen en handig negerend wat het gewone menselijke bewustzijn ziekte of lelijkheid noemt. Nu werden alle oordelen over goed of slecht die de menselijke geest noodzakelijkerwijs moet vellen in zijn activiteiten langs de lijn van de tijd gecontextualiseerd in het perspectief van die andere dimensie die ik alleen eeuwigheid kan noemen, die hoe dan ook van alle voortbrengselen van de tijd houdt.

Het was zelfs toen al verbijsterend, toen ik ervan uitging dat dit een jumbo-formaat "mystieke ervaring" moest zijn die mij, van alle mensen, werd aangedaan als een soort kosmische grap, waaruit ik heel snel "terug naar normaal" moest. Ik stelde me voor dat ik mijn antimystieke opvattingen publiekelijk zou herroepen en me zou aansluiten bij de voorheen verachte gelederen van spirituele zoekers. Omdat mijn sceptische vooringenomenheid opnieuw was gecreëerd samen met de rest van mijn herinneringen, speelde ik met de mogelijkheid dat ik misschien gewoon last had van een nawerking van het gif, waarvan de artsen hadden vastgesteld dat het waarschijnlijk een zware dosis morfine was met cocaïne. Ik geloofde dit echter niet echt, omdat er geen spoor was van het "trippy" gevoel dat altijd aanwezig was toen ik eind jaren zestig deelnam aan een lange reeks officieel gesponsorde experimenten met psychedelica in hoge doseringen.

Later, toen het eeuwigheidsbewustzijn de daaropvolgende dagen, weken, maanden en jaren voortduurde, werd elke gewone drugsverklaring duidelijk uitgesloten. Bovendien werd mijn verbijstering geïntensiveerd toen ik ontdekte hoe allerlei "negatieve" menselijke ervaringen wonderen van de schepping werden wanneer ze werden ervaren door de Verblindende Duisternis. Om zelfs maar een fractie van hoe het leven is met eeuwigheidsbewustzijn over te brengen, zou een heel boek nodig zijn en ik ben momenteel bezig met de laatste fase van het schrijven ervan. Het moet hier volstaan ​​om twee kenmerken te illustreren die mij en anderen die mij kennen, met name Ann, het meest hebben geïmponeerd.

Ten eerste, als er een sectie in het Guinness Book of Records zou zijn voor lafheid voor fysieke pijn, zou ik er zeker een plek in hebben. Maar met eeuwigheidsbewustzijn wordt pijn gewoon een waarschuwingssignaal dat, zodra het wordt opgevolgd (ongeacht of er een fysieke remedie beschikbaar is), gewoon een interessante sensatie wordt, een ander wonder van de natuur. Het onderscheid dat de Boeddha maakte tussen pijn en lijden, waarvan ik vroeger dacht dat het dubbelzinnig was, is nu een veelvoorkomende ervaring voor mij. En ten tweede is mijn voorheen spectaculaire droomleven op de meeste nachten vervangen door een staat die ik alleen maar "bewuste slaap" kan noemen, waarin ik volledig slaap, maar me er toch vaag van bewust ben dat ik in bed lig. Het is alsof de Duisternis zijn spelletje "John Wren-Lewising" heeft teruggetrokken naar een niet-actief niveau, waar de voldoening van simpelweg zijn totaal losstaat van doen.

Het belangrijkste punt dat ik hier wil maken, is echter dat misschien wel het meest buitengewone kenmerk van eeuwigheidsbewustzijn is dat het helemaal niet buitengewoon aanvoelt. Het voelt heel natuurlijk dat het persoonlijke bewustzijn zich bewust is van zijn eigen Grond, terwijl mijn eerste negenenvijftig jaar van zogenaamd “normaal” bewustzijn, in onwetendheid van die Grond, nu lijken op een soort wakende droom. Het was alsof ik vanaf mijn geboorte betoverd was in een collectieve nachtmerrie van afzonderlijke individuen die in een vreemd universum worstelden om overleving, tevredenheid en betekenis.

Toch zijn er genoeg problemen geweest met het aanpassen aan het ontwaakte leven, omdat de rest van de wereld de staat van scheiding nog steeds als vanzelfsprekend beschouwt, en mijn eigen "herrezen" geest nog steeds programma's bevat die gebaseerd zijn op de aannames van die staat. Dus in de begindagen deed ik er alles aan om de rol van spirituele zoeker op me te nemen in de hoop hulp te vinden. Het was een echte teleurstelling om te ontdekken dat niemand die ik raadpleegde, persoonlijk of via boeken, er enig idee van had, omdat oude tradities en moderne bewegingen er net zo goed van uitgaan dat het soort eeuwigheidsbewustzijn waarin ik leef het domein is van spirituele Olympiërs, het mystieke equivalent van Nobelprijswinnaars.

Gelukkig lijkt de mystieke staat een eigen groeipatroon te hebben dat me geleidelijk in staat stelt om met de aanpassingsproblemen om te gaan - en het is een fascinerend proces. Ondertussen maak ik me echter grote zorgen dat alle zoekers die ik tegenkom, als een wet van het spirituele universum accepteren dat ze genoegen moeten nemen met jaren – misschien wel vele reïncarnatielevens – van hoopvol reizen, in het beste geval beloond met wat T.S. Eliot “hints and guesses” noemde van de eeuwigheidsbewuste staat, terwijl ik die staat zie als het natuurlijke geboorterecht van de mens.

Mijn intensieve onderzoek op dit gebied in het afgelopen decennium heeft mij er geen twijfel over laten bestaan ​​dat voorstanders van de zogenaamde Perennial Philosophy gelijk hebben met het identificeren van een gemeenschappelijke “diepe structuur” van ervaring die ten grondslag ligt aan de zeer verschillende culturele uitingen van mystici in alle tradities. Niettemin vind ik geen enkel bewijs voor de vaak gemaakte bewering dat deze tradities disciplines bevatten voor het bereiken van Godsbewustzijn die empirisch zijn getest en geverifieerd.  Integendeel, de veronderstelling dat Godsbewustzijn een hoge en speciale staat is, lijkt het perfecte verdedigingsmechanisme om niet te vragen of spirituele paden daar überhaupt naartoe leiden. Toch is dit een zeer pertinente vraag, aangezien veel mystici, wier uitspraken het duidelijkst resoneren als afkomstig van het leven in de eeuwigheidsstaat, hebben beweerd dat hun ontwaken een “daad van genade” was (of woorden van die strekking) in plaats van een beloning voor hun inspanning.

Hoe meer ik onderzoek, hoe meer ik ervan overtuigd raak dat iconoclastische mystici als Blake en Jiddu Krishnamurti gelijk hadden toen ze beweerden dat het idee van een spiritueel pad per definitie zelfvernietigend is, omdat het het enige doet dat ongedaan gemaakt moet worden als er ontwaken tot de eeuwigheid moet plaatsvinden: het concentreert de aandacht stevig op de “toekomst”. Paden en disciplines maken gnosis tot een doel, terwijl het in feite al de basis is van alle kennis, inclusief “zondige” tijdgebonden kennis. Voor mij lijken systemen van spiritualiteit nu op analogen van die dromen die voorkomen dat je wakker wordt (bijvoorbeeld om een ​​dorstige keel te bevochtigen of de blaas te legen) door een eindeloos nachtelijk drama te creëren van het bewegen naar het gewenste doel, het tegenkomen en overwinnen van obstakel na obstakel onderweg, maar nooit echt aankomen.

Met andere woorden, ik ben gaan beseffen dat mijn vroegere scepsis niet helemaal slecht was. Ik denk nu dat ik was als de onwetende boerenjongen in het beroemde verhaal van Hans Christian Andersen die gewoon niet mee wilde gaan in het wensdenken van de hovelingen over de glorie van de keizer in zijn nieuwe kleren. Mijn fout was om de impuls te onderdrukken die ervoor zorgt dat spirituele zoekers een grotere glorie willen dan het gewone leven biedt en hen laat hopen dat het er is in de grote tradities, zelfs als ze er geen ervaringsbewijs van hebben. Of om over te schakelen naar een nog oudere fabel, ik besloot dat hemelse druiven bedrieglijk moesten zijn toen ik kon zien dat geen van de ladders die mensen beklommen om ze na te jagen ooit het doel bereikte.

Nu begrijp ik niet alleen de drang om iets totaal anders te vinden dan de oppervlakkige bevredigingen en het bloed, zweet, zwoegen en tranen van dit kleine tempo, maar ik weet uit eigen ervaring dat de "vreugde voorbij de vreugde" groter is dan de wildste verbeeldingen van een bewustzijn dat vastzit in de tijd. Maar ik kan ook zien dat de impuls om de vreugde van de eeuwigheid te zoeken een Catch-22 is, omdat zoeken zelf een preoccupatie met tijd impliceert, wat precies is wat de eeuwigheid uit het bewustzijn drijft. Zelfs disciplines die zijn ontworpen om de aandacht af te leiden van het doen, zijn gewoon een andere vorm van doen, wat de reden is dat ze op zijn best slechts af en toe een glimp opleveren van de eeuwige Grond van het bewustzijn in het Zijn.

Dus wat te doen? Eén ding dat ik leerde in mijn vroegere beroep als wetenschapper, was dat het juiste soort lateraal denken vaak bevrijding kan brengen uit Catch-22-situaties, op voorwaarde dat de Catch-22 in zijn volle hardheid wordt geconfronteerd, zonder ontwijkingen in de vorm van metafysische speculaties buiten de ervaring. Dit is de verkenning waaraan mijn leven nu is gewijd. Het is een onderzoeksproject waaraan iedereen die geïnteresseerd is kan deelnemen, omdat het feit dat je geïnteresseerd bent, betekent dat je ergens in je achterhoofd al weet de Grond van het bewustzijn zoals ik ben. Dus in plaats van mijn weinige resterende ruimte in te nemen met enige van mijn eigen voorlopige conclusies, zal ik eindigen met een paar waarschuwende hints.

Wees allereerst op uw hoede voor filosofieën die spirituele zorgen in een kader van groei of evolutie plaatsen, waarvan ik geloof dat ze de grote moderne idolen zijn. Beide zijn belangrijke fenomenen van het tijdstheater van de eeuwigheid, maar als paradigma's zijn ze oude koek, katers uit het tijdperk van imperiumopbouw en de werkethiek. We zouden het vandaag de dag beter moeten weten, nu astronomen hebben aangetoond dat het soort planetaire vernietiging dat ooit werd voorgesteld als een mogelijk goddelijk oordeel, in feite op elk moment kan worden veroorzaakt door de volkomen natuurlijke omzwervingen van een verdwaalde asteroïde.

De houding van "ik wil het nu", zo vaak betreurd door spirituele experts als een zonde uit de twintigste eeuw, is naar mijn mening een heel gezond teken dat we beginnen te worden gedesillusioneerd door tijdsgevangenis. Een echt mystiek paradigma moet post-evolutionair zijn, een paradigma van lila, goddelijk spel omwille van zichzelf, waarbij alle doelen langs de lijn van tijd, groot of klein, ondergeschikt zijn aan de goddelijke voldoening die altijd aanwezig is in elk eeuwig moment. Mystieke gnosis is het kennen van het moment-voor-moment genot van Oneindige Levendigheid in alle manifestatie, ongeacht of, vanuit het puur menselijke standpunt, de manifestatie creatief of destructief is, groeit of verwelkt, evolueert naar een noëtische Omega of vervaagt.

Mijn tweede waarschuwing is om op je taalgebruik te letten, want de woorden die we gebruiken zijn vaak haken die ons vangen in de tijdsval. Bijvoorbeeld, wanneer we de term "zelf" gebruiken met een kleine "z" om individuele persoonlijkheid te beschrijven, en "Zelf" met een hoofdletter "Z" voor de volheid van Godsbewustzijn, wordt het idee van de ene geleidelijk uitbreidend naar de andere bijna onvermijdelijk, waardoor de aandacht opnieuw wordt geconcentreerd langs de tijdlijn. Mystieke bevrijding is daarentegen de plotselinge ontdekking dat zelfs het gemeenste zelf al een focus is van de Oneindige Levendigheid die verder gaat dan elke vorm van zelfheid.

Nogmaals, wanneer het woord "thuis" wordt gebruikt om de eeuwigheid te beschrijven, is er een bijna onweerstaanbare verleiding om het leven te zien als een reis van terugkeer, terwijl mystieke ontwaking voor mij is zoals die van Dorothy in The Wizard of Oz: het besef dat ik nooit echt van huis ben weggegaan en dat ook nooit heb gekund. Ook hier heeft T.S. Eliot het woord voor: "Thuis is waar men begint." Eindig leven is een voortdurende, moment-na-moment reis vanuit het "eeuwige Thuis" naar het tijdsproces om nieuwe "producties van tijd" te ontdekken voor de eeuwigheid om lief te hebben terwijl ze ontstaan ​​en vergaan.

Tegen deze achtergrond is het belangrijkste positieve advies dat ik spirituele zoekers zou willen geven om te experimenteren met elke praktijk of idee dat interessant lijkt - wat de Boeddha lang geleden al aanraadde, hoewel niet veel van zijn volgelingen dat deel van zijn leer ooit serieus hebben genomen. Oude tradities en moderne bewegingen kunnen erg waardevol zijn als databases voor nieuwe avonturen, maar om ze te behandelen als autoriteiten die gehoorzaamd moeten worden is niet alleen "onwetenschappelijk" - het lijkt zelfs in te gaan tegen de kern van de goddelijke lila zelf, aangezien nieuwigheid blijkbaar de naam is van het tijdspel..

Ik vermoed dat gnosis als "genade" komt omdat er net zoveel verschillende vormen van zijn als er mensen zijn. Maar omdat we hier allemaal samen in zitten, is het delen van ervaringen integraal aan de volheid ervan. Welke experimenten je ook doet, deel je "mislukkingen", je hints en gissingen, en ook je ontwaken als het gebeurt, met alle gebreken van eerlijkheid, omdat "alles wat leeft heilig is."